文 / 岸見一郎
哲學的終極質問，是何謂幸福？如何才能變得幸福？本章，我們從《自我的追尋》以及佛洛姆晚年接受的採訪來看，作為哲學家的佛洛姆對於這類問題有何見解。
佛洛姆說，在現代社會，幸福已經不是人生的目的。
現代社會，儘管強調幸福、個性還有自身利益，但人生的目的並非幸福（以神學用語來說則為救贖），而是感到盡了工作的義務或是成功。金錢、名譽、權力成了人類的動機、目標。人們抱持著幻想，以為自己做的事情是為了自己，但實際上是為了自己以外的所有事物賣命。（《自我的追尋》）
「人」對於何謂人類、該如何生存這類問題一無所知，甚至不會注意到這些問題。
然而，有時卻會因某種契機開始思索人生意義，像是有人會覺得自己總是年輕或不願輸給年輕人（但有這種想法時，已經承認自己不年輕了），或是明明沒感受到身體有任何異狀，卻在某天病倒因而接受健康檢查，才發現了自己罹患癌症那樣。
這時他才會想自己該怎麼辦才好。不過，多數人不想自己思考，而會去尋求眼前的某個權威給予他們答案。這樣他們就不需要自己去找答案，總之為了不用自己找出答案，交給權威就對了。
有時，這個權威就是如「常識」般存在的匿名權威。如果毫不懷疑地相信大部分的人所擁有的常識，確實就不會感到煩惱吧。但當必須思考「自己」的人生時，常識是幫不上忙的。這不同於在漠然無定的日子裡考慮未來人生，當突然發生了阻擋人生前進的事，該如何活著只能由自己來思考。
佛洛姆評道，由佛洛伊德建立的精神分析確實擴展了對人類的了解，卻沒有深化人類如何生活和行為的相關知識。這是因為精神分析試圖將心理學建立為自然科學，卻犯了錯誤，忽視哲學和倫理學的問題。為什麼會變成這樣呢？佛洛姆表示，這是因為失去了目標。
我們活著是為了經濟、經濟進步和技術進步。人生的目的並不是為了人類自己。
（Die Kranken sind die Gesündesten. Interview mit Jürgen Lodemann und Micaela Lämmle. 〔病人最健康： 與Jürgen Lodemann、Micaela Lämmle 的訪談〕）
在以經濟為優先的社會中，人生目的是經濟而非人類，生產得更多則被視為目標，同時也允許更多的消費。但人生本來的目的應該是「人類本身」，就是必須「成為自己本身」。實現這一目標的條件，便是人類要為了自己存在。
這裡所說的「人類」不是一般的人類，而是「個人」。
人類並非『一般的』存在，而是在共享人類種族所有成員和人性核心的同時，始終是『個人』，是與他人不同的獨特存在。《自我的追尋》）
人只需實現自己的個性，就能實現作為人類的可能性。而活著，就是要「成為」自己。
某次搭乘電車時，有個罹患憂鬱症的年輕人找我搭話，他說：「周遭的人要我適應社會，但對我而言適應社會就意味著死亡。」
佛洛姆說過：「即使有人在社會上適應良好，但為了成為被期望的模樣，便會付出放棄自我的代價。」（《逃避自由》）
另一方面，像那位罹患精神病症的人，或許不適合現在的社會，但他沒有「捨棄自我」。或許罹患精神病雖然無法拯救自己，但從人性價值的觀點來看，比起不做自己且完全失去自己的個性，去當個「正常人」，這樣可說是更加正經認真吧。
佛洛姆說，被相信的正常人為了要被認為是有才能的人，他們會「不得不戴上自己心滿意足、幸福的面具。」（Die Kranken sind die Gesündesten. Interview mit Jürgen Lodemann und Micaela Lämmle.）
而在面具背後，他們有著不安、煩惱焦躁、憤怒、憂鬱或失眠等問題，因為「普遍每個人都擁有一個『現代人是幸福的』虛構謊言。」（同前訪談）
作為精神分析學者的佛洛姆，會有不同病症的病患去找他尋求解方。佛洛姆告訴他們，患者必須要先明白，自己表面上看似幸福但內心深處卻是不幸的，而且他們對自己的人生並沒有感到滿意。各式各樣的症狀，都是由於嘗試要補償這種不幸。
但「正常人」並不會意識到這點。因此，佛洛姆認為，「最正常的人，會是最有病的人，病人是最正常的人。」（同前訪談）
多數的人，也就是正常人，由於過於適應，所以把自己的一切都捨棄了。（同前訪談）
認為自己很幸福的「正常人」，過度適應異常的情況，所以不知道自己正處在危險中。然而，就和沒有自覺的癌症患者一樣，他們的狀態非常危險。
說不出想講的話，沒有去做想做的事，就是沒有活出自己的人生。把自己工具化、機器人化，就不會在充滿矛盾的社會裡感到糾結，但「為了利益，就算傷害別人也不會受到良心苛責」（同前訪談）。這種人就跟艾希曼一樣，即使要他們做出不正當的行為，他們也會照做。
認為適應社會對自己而言就意味著死亡的那位年輕人，反倒看到了人生的真實。有精神病的人，其實是為了自己而戰，且絕不屈服的人。但倘若他們明白了就算沒有取得世俗所謂的成功，也不會生病了吧。
佛洛姆對於人生的意義有以下說法：「活著就是有生產性，不管是什麼，都不是為了要超越人類的目的，而是為了自我本身，使用自己的力量，讓自己的人生有意義，才是作為人類。」（《自我的追尋》）
無懼於面對真實，就會有以下的認知，發揮自身的力量，也就是藉由有生產性地活著，才會賦予自己人生意義，還有只要憑藉時常醒覺、活動、努力的一個重要課題——依據我們的存在法則所規定的限度範圍內，完全發揮我們的力量——就可以不失敗。（同前書）
只要當人認知到人類的狀況，以及我們擁有自身的存在與發揮自己力量的二分律這種能力，就能夠解決自己的課題─為了自己而活，自己的特別能力如理性、愛，以及完全落實生產性的工作，因此變得幸福。（同前書）
那麼我們看到現在的佛洛姆思想，對於活在這個時代的我們，能從這種思想中學到什麼呢？
在希特勒的征服開始之後才開始抵抗希特勒的話，在開始之前就已經輸了。這是因為，為了對抗，就要擁有核心和信念，要相信自己，並且能夠做出批判性思考，是一個獨立的人，也就是說不是羊群裡的羊，而是必須作為一個人類。因此，為了獲得『生與死的技術』，需要付出許多努力、練習和耐心，就像所有技能一樣，需要學習。這樣成長的人會掌握分辨善惡的能力，知曉什麼對自己和他人是好是壞，而且不是於財產、成功或權力的層面上，而是於作為一個人的層面上。
（Hitler - wer war er und was heißt Widerstand gegen diesen Menschen? Interview mit Hans Jürgen Schultz.〔希特勒是誰？對抗他意味著什麼？與 Hans Jürgen Schultz 的訪談〕）
希特勒這種人在任何時代都可能會出現。而今，我們是否能夠斷言，已經不會發生在開始抵抗前便告敗陣的情況呢？
※ 本文為遠流出版社授權刊登之書摘，摘自 (2024). 佛洛姆：自由自在活著，不怕孤獨. pp.172-183，文章標題由編輯團隊所下。
